Cum a devenit iepurele un simbol al Paștelui. Povestea unui element de folclor global

Paștele este o sărbătoare creștină care celebrează învierea lui Hristos după crucificarea sa în Vinerea Mare. Cu toate acestea, peste tot îl vedem simbolizat de un lagomorf cu urechi mari, cu dinți mari și care distribuie ouă. De unde a apărut mai exact tradiția iepurașului de Paște?

Găsirea unui răspuns nu este atât de ușoară pe cât pare – vânătoarea ne va duce în câteva vizuini de iepure, nu ca în cazul lui Alice în călătoria sa prin Țara Minunilor. Trei teme legate de iepurași se regăsesc în mitologia și religia globală: sacralitatea percepută a iepurașilor, legătura lor mistică cu luna și legătura lor cu fertilitatea.

Sunt iepurii legați de Paște pentru că au fost adesea considerați sfinți? Iepurii au fost venerați în mitologia celtică și sunt portretizați ca șmecheri vicleni în miturile triburilor de nativi americani, inclusiv Michabo și Manabush. Povești similare se regăsesc în fabulele din Africa Centrală și în figura conexă a lui Br’er Rabbit, eroul suprem al vicleniei. Este imposibil să nu vezi iepurii din desenele animate – inclusiv Bugs Bunny – urmând, de asemenea, această tradiție străveche a vicleniei animalului. Potrivit folclorului din Regatul Unit, vrăjitoarele se pot transforma în iepuri, iar în multe culturi aceștia sunt văzuți ca purtători atât de noroc, cât și de ghinion. Iepurii sunt alergători rapizi și agili, ceea ce poate explica percepția generală despre ei ca fiind fie vicleni, fie misterioși și obscuri.

În sprijinul acestei opinii se află fenomenul fascinant și transnațional al simbolului „celor trei iepuri”. Acesta înfățișează trei iepuri care aleargă într-un cerc nesfârșit, cu urechile lor atingându-se pentru a forma un triunghi. Îl puteți găsi folosit în multe biserici medievale din Marea Britanie – în South Tawton (Devon), Long Melford (Suffolk), Cotehele (Cornwall), Catedrala Sfântul David din Pembrokeshire și Catedrala din Chester. Mult timp considerat un simbol autohton de către cercetătorii britanici, el a fost descoperit ulterior în întreaga Europă, în catedrale și sinagogi din Germania, în biserici parohiale franceze – dar și pe artefacte create în Siria, Egipt și în Valea Swat din Pakistan, datând încă din secolul al IX-lea d.Hr.

Cel mai vechi exemplu poate fi găsit în peșterile Dunhuang din China, un loc sfânt budist creat în secolul al VI-lea d.Hr. Atracția simbolului „celor trei iepuri” constă în parte în iluzia optică centrală a acestuia – fiecare iepure are două urechi, dar pare că sunt trei în total. Motivul pentru care simbolul a circulat atât de mult se datorează probabil comerțului internațional din primul mileniu d.Hr. Împreună cu multe alte simboluri artistice omniprezente, a apărut probabil pe obiecte care erau cumpărate, vândute și exportate de-a lungul Drumurilor Mătăsii, care legau Europa de Asia. Se crede că simbolul implică prosperitate și regenerare prin compoziția sa ciclică și prin formele sale suprapuse. Temele reînnoirii și renașterii par a fi legate de mesajul pascal. Să fi derivat iepurașul de Paște din acest simbol budist antic?

Se crede că simbolul „celor trei iepuri” își are originea într-o poveste din Jatakas (povestiri despre viața lui Buddha) despre „iepurele altruist”. În această poveste, iepurele este o încarnare anterioară a lui Buddha, Siddhartha Gautama. El este atât de generos și devotat încât, atunci când întâlnește un preot înfometat, se urcă cu abnegație în foc pentru a-i oferi o masă. Drept răsplată pentru virtutea sa, imaginea iepurelui a fost proiectată pe lună. Această poveste și, în general, asocierile lunare ale iepurelui, derivă probabil din religii mult mai vechi din India. Luna are, într-adevăr, un semn pe suprafața sa care arată (cu puțină imaginație și cu ochii întredeschiși) ca un iepure.

Iepurii care locuiesc pe Lună sau care privesc Luna proliferează în culturile vizuale din China, Japonia și Coreea. Tradițiile taoiste din China relatează o poveste despre un iepure care locuiește pe Lună și care pune laolaltă ingredientele pentru elixirul vieții. Culturile indigene din America de Nord și Centrală au mituri foarte asemănătoare care leagă iepurii de Lună, probabil pentru că și ei au detectat semne lagomorfe pe suprafața lunară. Se pare că iepurele este o creatură onorată, sinonimă cu puterile celeste și întinerirea nu doar pentru creștini de Paște, ci în întreaga lume.

Iepurașii și fertilitatea

Chiar dacă simbolistica și fabulele cu animale din Orient au intrat în iconografia europeană, originile iepurașului de Paște ar putea fi mai aproape de casă. Cele mai multe simboluri creștine provin din surse biblice, deși unele au supraviețuit din culturile artistice ale Greciei și Romei antice.

Biblia oferă atitudini mixte față de iepuri. În cărțile Deuteronomul și Leviticul, aceștia sunt menționați ca fiind animale impure. Cu toate acestea, în Psalmi sunt descriși ca posedând o oarecare inteligență, deși în cele din urmă sunt condamnați ca fiind slabi.

Aceste abilități uimitoare de reproducere biologică au avut cu siguranță un impact asupra simbolismului european. În arta medievală și renascentistă, iepurii erau frecvent reprezentați alături de Venus, zeița romană antică a dragostei și a sexualității. Luxuria este unul dintre cele șapte păcate de moarte, iar atunci când artiștii o reprezentau în formă alegorică, aceasta lua uneori forma unei femei cu un iepuraș.

Autorul roman Aelian (c175-c235 d.Hr.) a sugerat că iepuroaicele erau capabile de superfetație – capacitatea de a gesta un embrion în timp ce erau deja gestante. Multă vreme, acest lucru a fost luat în derâdere, dar știința recentă a dovedit că iepuroaicele sunt într-adevăr capabili de o astfel de performanță. Aelian și alți observatori ai acestui fenomen credeau că iepurii puteau naște fără să copuleze. Așadar, în mod ciudat, în perioadele medievală și renascentistă, iepurii puteau fi fie simboluri ale castității, fie ale sexualității fără limite, în funcție de context.

Aceste trăsături biologice ale iepurilor au determinat, de asemenea, asocierea cu fertilitatea în culturi altfel deconectate. În mitologia aztecă, exista o credință în Centzon Tōtōchtin – un grup de 400 de iepuri divini despre care se spunea că organizau beții pentru a sărbători abundența.

Chiar și în Europa, diferite societăți au folosit iepurii ca o icoană a fecundității și i-au legat de zeități ale reproducerii. Potrivit scrierilor venerabilului Beda (673-735 d.Hr.), o divinitate anglo-saxonă numită Ēostre era însoțită de un iepure, deoarece reprezenta întinerirea și fertilitatea primăverii. Dacă acest lucru este adevărat, înseamnă că, cu mult timp în urmă, iconografia creștină și-a însușit și a adoptat simboluri din religiile păgâne mai vechi, amestecându-le cu cele proprii.

Încheiem astfel cazul privind originile iepurașului de Paște? Problema cu încercarea de a da un răspuns definitiv este lipsa de dovezi. În afară de Beda, nu există o legătură clară între Ēostre și Paște, iar Beda nu poate fi considerat o sursă directă privind religia anglo-saxonă, deoarece scria dintr-o perspectivă creștină. Deși poate părea foarte probabilă, legătura nu poate fi niciodată dovedită cu certitudine.

Mai degrabă ca în Alice în Țara Minunilor, iepurele alb nu poate fi niciodată înțeles pe deplin. De-a lungul istoriei, iepurii au fost văzuți ca fiind sacri și ca fiind întruchiparea vicleniei. Ei au fost legați de puritatea enigmatică a lunii, de castitate și de puterile superlative ale fertilității. Pe bună dreptate, acest animal extrem de enigmatic continuă să se sustragă semnificației. Cu cât urmărim mai mult originile iepurașului de Paște, cu atât mai mult el dispare în hățișurile întunecate, necăjindu-ne disperarea de a găsi un răspuns logic la un puzzle surprinzător de complex.